ग्रह, राशि और वर्ष प्रवेश

उनसे छोटे श्री मिश्र चतुर्भुज आए, जो धर्म को जानने वाले थे। तर्क में वे बृहस्पति के समान थे, जिनका देवताओं का राजा सम्मान करता है। वे वेदांत (उपनिषदों की शिक्षा) के विद्वानों में सबसे आगे थे। मीमांसा (वैदिक कर्मों का शास्त्र) और बाकी सब विद्याओं के कमल को खिलाने वाले वे सूर्य थे। बहुत से राजा उनके चरणों का सम्मान करते थे। वे ब्राह्मणों के शिरोमणि थे।

उनसे छोटे दामोदर थे। वे सब विद्याओं और कलाओं के बहुत बड़े ज्ञाता थे। वे कुशल लोगों में सबसे श्रेष्ठ थे। विद्वानों की भलाई के लिए उन्होंने एक अनुपम टीका बनाई। वह भास्कर के बताए पितामह के ग्रंथ के बराबर थी।

दामोदर के दो पुत्र थे, बलभद्र और बलीराम। गुरु की कृपा से बलभद्र ताजिक (फ़ारसी ढंग की वार्षिक कुंडली की पद्धति) का कुछ भाग समझाता है।

पहले के लेखकों ने संहिताओं (संसार की घटनाओं का ज्योतिष), ताजिक और बाकी विषयों पर संग्रह बनाए। पर वर्ष के फल पर कोई संग्रह नहीं बना। इसलिए मैं संग्रह बनाने चला हूँ।

यहाँ वर्ष का फल समरसिंह के सार के रूप में बनाया गया है। इसे हिल्लाज, खट्टखुट्ट, पूज्य खिंधि और रोमक ने माना है।

पर कोई पूछ सकता है: इस विद्या का विषय क्या है? और इसका प्रयोजन क्या है?

और कहा गया है: 'सुनने वाला किसी ग्रंथ को सुनने चलता है। उसका अर्थ जानना चाहिए और उसका संबंध जानना चाहिए। इसलिए ग्रंथ के आरंभ में उसका संबंध और प्रयोजन बताना चाहिए।'

और एक और वचन: 'कोई भी विद्या लो, या कोई भी कर्म। जब तक उसका प्रयोजन न बताया जाए, कौन उसे अपनाएगा?'

इसका उत्तर यह है: यवनाचार्य ने फ़ारसी भाषा में एक विद्या बनाई। वह ज्योतिष (ग्रहों की विद्या) का एक भाग है। वह वार्षिक और दूसरे कई तरह के फल देती है। उसे ताजिक शब्द से जाना जाता है। उनके बाद समरसिंह और दूसरे ब्राह्मण आए, जिन्होंने व्याकरण पढ़ा था। उन्होंने उसी विद्या को संस्कृत शब्दों में रखा। वह भी ताजिक कहलाती है। इसीलिए उन्होंने इक्कबाल (सभी ग्रह मज़बूत भावों में) और बाकी वे सब शब्द जितने हैं, वैसे ही रखे।

यहाँ ताजिक के विषय बताए गए हैं। वे हैं ग्रहों और राशियों का स्वभाव और सोलह योग (ग्रहों का मेल)। वे हैं सहम (जीवन के एक विषय का खास बिंदु) और वर्ष का फल अपने सब अंगों के साथ। वे हैं भावों का अध्ययन, दशा (ग्रह का समय) का बँटवारा, और जाना-आना जैसे बहुत से प्रश्न। ये बताए गए हैं; ये केवल विषय-सामग्री नहीं हैं। इन विषयों और ताजिक ग्रंथ का संबंध यह है: विषय सिखाए जाते हैं और ग्रंथ उन्हें सिखाता है।

और प्रयोजन है बीते, आने वाले और चल रहे समय के अच्छे और बुरे फल बताना।

और नारद ने कहा है: 'प्रयोजन है संसार का अच्छा और बुरा दिखाना।'

इस विद्या को पढ़ने के योग्य कौन है? जो वर्ष का फल, प्रश्न और ऐसी बातें जानना चाहता हो। और उसे ब्राह्मण होना चाहिए।

और वसिष्ठ ने कहा है: 'इसलिए यह ज्योतिष (ग्रहों की विद्या) केवल ब्राह्मणों को पढ़नी चाहिए। यह पवित्र और गुप्त है। क्योंकि इसे अच्छी तरह जानने से धन, धर्म, परम मुक्ति और यश मिलता है।'

पर कोई आपत्ति कर सकता है: ताजिक विद्या यवनाचार्य ने बनाई। वह इक्कबाल (सभी ग्रह मज़बूत भावों में) जैसे फ़ारसी शब्दों से बनी है। उसे पढ़ाना भी मना है। उसका पढ़ना तो और भी मना है।

और स्मृति (धर्म ग्रंथ) में कहा गया है: 'यवन भाषा नहीं बोलनी चाहिए। प्राण कंठ में आ जाएँ तब भी नहीं।'

वह [यवन ग्रंथ] उनकी जड़ है। इसलिए अच्छे समरसिंह और दूसरों के ग्रंथ पढ़ना भी उचित नहीं। क्योंकि नियम है: जब जड़ अशुद्ध हो तो सब अशुद्ध है।

इसका हम उत्तर देते हैं। यवनाचार्य की गिनती संहिताओं (संसार की घटनाओं का ज्योतिष) के अठारह रचने वालों में होती है। इसलिए उनके वचन मान्य हैं।

और कश्यप ने कहा है: 'सूर्य, पितामह, व्यास, वसिष्ठ, अत्रि, पराशर, कश्यप, नारद, गर्ग, मरीचि, मनु, अंगिरा...

...लोमश, पौलिश, च्यवन, यवन, गुरु और शौनक। ये अठारह ज्योतिष (ग्रहों की विद्या) के प्रवर्तक हैं।'

इसी तरह यवनाचार्य का संस्कृत में रखा हुआ एक जातक (जन्म कुंडली का फल) ग्रंथ दिखता है। उसका नाम यवन जातक है। उसी तरह स्मरण किया जाता है कि उन्होंने ताजिक भी बनाया, जो ब्रह्मा से परंपरा में चला आया।

और रोमक ने कहा है: 'ब्रह्मा ने इसे सूर्य को बताया। सूर्य ने यवन को बताया। और यवन ने इसे कहा। वह ताजिक इस तरह प्रकट हुआ।'

ताजिक के दूसरे आचार्यों के नाम तोडरानंद में दिए हैं: 'खट्टखुट्ट, रोमक, हिल्लाज, धिषण नाम वाले, और दुर्मुखाचार्य। ये ताजिक के प्रवर्तक हैं।'

और आगे, एक पक्की मान्यता याद की जाती है: 'ज्योतिष (ग्रहों की विद्या) के फल प्राचीनों के अनुसार कहे जाने चाहिए।'

और भी: 'कृत युग में पितामह की विद्या। त्रेता में बादरायण की। द्वापर में गर्ग की कही जाती है। कलियुग में ताजिक बहुत सच्चा है।' ऐसा जीर्ण ताजिक कहता है।

और आगे: 'यवन विदेशी हैं। फिर भी यह विद्या उनके बीच अच्छी तरह टिकी है। वे भी ऋषियों की तरह पूजे जाते हैं। तब द्विज ज्योतिषी (ज्योतिषी) का तो कहना ही क्या?' ऐसा गर्ग ने भी कहा है।

इसलिए द्विज के लिए यवनों के ज्योतिष (ग्रहों की विद्या) ग्रंथ पढ़ने में कोई दोष (कमी) नहीं है।

अब, [उस नियम से] कीचड़ से जन्मा कमल छोड़ना पड़ेगा। उसे भगवान की पूजा आदि से बाहर रखना पड़ेगा। इसी तरह साँप के फन पर बैठा मणि लेने का भी आदर न रहेगा।

और गणेश दैवज्ञ ने कहा है: 'यह तीसरी विद्या ब्राह्मणों से द्वेष रखने वाले तुर्कों (तुर्क) से उठी। फिर भी अच्छे द्विजों को भी इसे पढ़ना उचित है। क्योंकि यह जो अच्छे-बुरे फल बताती है वे सच होते हैं। क्या कमल पर इसलिए संदेह होता है कि वह कीचड़ में उगता है? क्या साँप के फन पर जन्मे मणि में कोई दोष है?'

पर हिल्लाज ने यह कहा है। ब्रह्मा, विष्णु और रुद्र के मुख से मिले शाप से सूर्य स्वयं यवन बन गए। और सूर्य ने यवन विद्या बनाई। इसलिए सूर्य सिद्धांत की तरह इसे पढ़ना द्विजों के लिए भी उचित है।

'तेज किरणों वाले सूर्य केशव और विष्णु के मुख के शाप से विदेशी बन गए। रोमक नगर में उनसे यह सब [विद्या] पाई गई। इसलिए द्विजों को इसे पढ़ना चाहिए।'

'नगर में' का अर्थ है रोमक नगर में।

उसी विषय को समरसिंह जैसे किसी बुद्धिमान ने पढ़ा। उनका ग्रंथ ज्योतिष (ग्रहों की विद्या) में दृढ़ आधार वाला था। वह साफ़ शब्दों और नियमों के साथ संस्कृत शब्दों में रखा गया। ऐसा ग्रंथ पढ़ा जाए तो जान लो कि उसमें कोई दोष नहीं है।

'यवन भाषा नहीं बोलनी चाहिए' यह कथन यवन कविता, उसकी वाणी के अलंकार और ऐसी बातों के बारे में है। यही पक्का मत है।

पर कोई पूछ सकता है: सूर्य सिद्धांत जैसे ग्रंथ वेदों और स्मृति (धर्म ग्रंथ) के कर्मों के काम आते हैं। यह ताजिक विद्या उन कर्मों के काम कैसे आती है?

हम उत्तर देते हैं: 'आठवें वर्ष में ब्राह्मण [बालक] को जनेऊ देना चाहिए। जो बहुत भोजन चाहता हो, उसके लिए छठे वर्ष में।'

और भी: 'आठ वर्ष की कन्या गौरी है। नौ वर्ष की रोहिणी है। गौरी को [विवाह में] देने वाला ब्रह्मा का लोक पाता है। रोहिणी को देने वाला सावित्री का लोक पाता है।'

इन और दूसरे वचनों से जनेऊ और विवाह के बहुत से समय दिए गए हैं। वे अकेली ताजिक विद्या से जल्दी जान लिए जाते हैं।

और आगे। बताए हुए समय पर भी, गुरु की शुद्धि के बिना जनेऊ और विवाह प्रायः नहीं होते। उसी तरह, जब जन्म के समय से गिने गए उस वर्ष में अरिष्ट (वर्ष में हानि) उठे तब भी वे नहीं होते। क्योंकि बुरा फल एक ही है।

पर कोई आपत्ति कर सकता है: ताजिक विद्या अच्छे-बुरे फल बताने के लिए है। ताजिक में बताया वर्ष प्रवेश जन्म के समय पर टिका है। यह मान लें तो लोगों के अच्छे-बुरे फल जातक (जन्म कुंडली का फल) से ही मालूम हो जाएँगे। तब इस ताजिक विद्या का क्या काम? इसका हम उत्तर देते हैं:

जातक (जन्म कुंडली का फल) से अच्छा-बुरा जानने में बहुत मेहनत और बहुत समय लगता है।

इसके लिए जन्म के समय ग्रहों के सटीक स्थान लो। दृष्टि (ग्रह की नज़र), षड्बल (छह प्रकार का बल), और इष्ट (अच्छा बल) और कष्ट (बुरा बल) निकालो। सब ग्रहों के आयु (जीवन की लंबाई) के वर्ष निकालो। फिर दशा (ग्रह का समय) और अंतर्दशा (उप-अवधि) तय करो। तभी जातक (जन्म कुंडली का फल) में बताए अच्छे-बुरे फल कहे जा सकते हैं।

वहाँ भी इष्ट (अच्छा बल) और कष्ट (बुरा बल) के गुणक निकालने में भिन्नों का हिसाब चाहिए। दशा (ग्रह का समय) के प्रवेश के लिए जन्म तक बीते कलियुग के वर्ष और ऐसा गणित चाहिए। इसे वही जानते हैं जो सिद्धांत (ग्रह गणित का ग्रंथ) जानते हैं। हर कोई नहीं।

और बड़ी मेहनत से दशाएँ (ग्रह का समय) निकल भी आएँ, तब भी उनके फल अलग-अलग नहीं बताए जा सकते। कैसे? वराह कहते हैं, 'ग्रह जितनी आयु बनाता है, वही...' और इसी तरह। इसलिए ग्रहों के आयु-वर्ष बहुत हैं: दस, पंद्रह, बीस और आगे। इसलिए हर ग्रह की अच्छी या बुरी दशा का फल उस पूरे समय एक जैसा नहीं हो सकता।

अंतर्दशा (उप-अवधि) में भी हर एक के हिस्से पाँच-छह वर्ष आते हैं। वहाँ भी अंतर्दशा का फल एक जैसा नहीं होता। विदशा (और भी छोटी अवधि) और उपदशा (छोटी अवधि) में भी कुछ थोड़े वर्ष चलती हैं और कुछ बहुत।

वहाँ भी एक तरह का फल नहीं कहा जा सकता। इसलिए बड़ी मेहनत के बाद भी जातक (जन्म कुंडली का फल) का फल समय के लंबे खंडों का ही फल देता है।

पर ताजिक में सब ग्रहों की दशाएँ (ग्रह का समय) वर्ष के भीतर आ जाती हैं। अंतर्दशा (उप-अवधि) कुछ दिनों तक आ जाती है। वहाँ मास प्रवेश का फल और भी बारीक है। इसलिए अकेले ताजिक विद्या से अच्छा-बुरा जानना बहुत सुखद है।

और समरसिंह ने कहा है: 'अधिकतर लोगों का मन जातक (जन्म कुंडली का फल) के फल को नहीं पकड़ पाता। वह फल लंबे समय के लिए बना होता है। इसलिए यहाँ जातक में बताया वर्ष का फल बताया जाता है।'

पर कोई पूछ सकता है। अगर पिछले कर्मों के रूप में दैव अवश्य आएगा, तो वर्ष के फल पढ़ने का परिश्रम क्यों करें?

जैसा शौनक कहते हैं: 'जो कुछ मिलना है, उसका क्रम बदला नहीं जा सकता। देवताओं के राजा का मंत्री भी नहीं बदल सकता, चाहे वह भाग्य को सीधे जानता हो।'

इसी तरह, अगर दैव बलवान है तो मनुष्य का प्रयत्न बेकार है। इसका वे उत्तर देते हैं। अगर अकेला दैव ही फल देता, तो कोई खेती जैसे साधनों से मेहनत न करता। और श्रुति (वेद) और स्मृति (धर्म ग्रंथ) में बताए नियम और निषेध बेकार हो जाते।

केशवार्क यह कहते हैं: 'मान लो अकेला पिछला कर्म ही फल देता है। तो खेती और दूसरे साधनों में इतनी बड़ी मेहनत क्यों? और श्रुति (वेद) और स्मृति (धर्म ग्रंथ) लोगों को निषेध और नियमों से बने कर्मों से क्यों रोकते हैं?'

और, दूसरे जन्म में कमाया हुआ दैव भी मनुष्य के प्रयत्न के बिना नहीं आता। इसलिए प्रयत्न मुख्य है।

वसंतराज ऐसा कहते हैं: 'जो अतीत को जानते हैं वे पिछले जन्म में किए कर्मों को दैव कहते हैं। प्रयत्न से मिलने पर वह चाहा हुआ फल देता है। कभी अकेला नहीं।'

अब, अगर अकेले प्रयत्न को ही मुख्य माना जाए... 'मान लो होने वाली बातों का कोई इलाज होता। तब नल, राम और युधिष्ठिर को दुखों से कष्ट न होता।